叫了一季却仍是迷茫
落落说我是一个独身主义者。那时我正在读泰戈尔，听他讲“我的存在是永远的谜，这便是人生”。我被这句话惹出满心忧伤。然后我告诉落落：“是啊，很早以前就是了，小时候就和两个要好的女同学商议长大后做单身贵族。那时候只是觉得单身的女性都好有气质，好洒脱。可是不知道为什么这个信仰却一直坚持到了现在。”
落落说：“你确定你长大以后甚至只是一年以后还会坚持吗？”
我只能无力的笑。我不知道。我甚至不知道这样的坚持有什么意义。
她忽然很感伤似的感慨，曾经有那么多的人和事总是天真的以为可以天长地久，曾经那么执着地坚持某一个信仰，可最后又怎样了呢？以前曾发誓，这辈子再也不说谎话，可是呢，这个社会容不得。身处红尘，难免要为红尘所染。环境的变化远不是人所能预料到的，谁也不能断言以后的世界，以后的人生会是怎样。曾经那些以为永远不会放弃的执着与梦想，却很无情的随着岁月的洪流消散。坚持了能怎样，不坚持又能怎样。佛语云：“一切皆为虚幻。”那么一切又有什么意义呢。那么人生又有什么意义呢？
可是它没有厌世
我信佛，可我不懂佛。至少我做不到那么洒脱，也摆脱不了俗世的纷扰。我渴望环境的安静，可我又清楚的知道不安静的是我的心。正如澜所说，我是夏天老树上的知了，喧闹着想要俗世的安静，却不知世界原本盛享的安静也是为我所破坏的。
很多人都说我消极厌世，我承认我对于世界，对于人生不甚乐观。可这并不代表我消极厌世。一切活着的人都不应被视作是消极厌世的。
儒道两家的区别在于他们代表了两种不同的人生观：入世与出世。因而官场上多以儒家为尊，而如陶潜，苏轼之类的淡泊清净之流多爱老庄。儒家的学说实实在在，多用来齐家治国；道家的学说虚幻飘渺，老子自己就说过：“道可道，非常道；名可名，非常名。”可是却多被用来修身养性。
对于生活，我总是抱着入世的积极。可是对于人生，我又更喜欢出世的思想。一直很坚持着“顺其自然”，“一切随缘”。就像老子解释“上善若水”时说：“水善利万物而不争，故几于道。”
“学佛不是对死亡的寄托，而是当下就活得自在洒脱。”
佛与道有一个共同点，那便是对于无可奈何，无能为力的事大多喜欢放弃，没有太多的欲望去争取不属于自己的东西，甚至对于某些属于自己的东西也不作过多的追求。于是佛家重在“随缘”，道家重在“无为”。
我深受这两家的影响，因而多被人看做消极厌世。当然，积极入世的不一定都是急功近利，利欲熏心。消极厌世的也不一定都是淡泊明志，宁静致远。我只是想说，我可能有些消极，但我一定不厌世。
就象知了，明明知道不过一季的时间，却仍是那么从容的凯歌而逝。