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《老子》，又称《道德经》，是我国道家学派和道教最著名的一部经典。它综罗百代，广博精微，短短的五千文，以“道”为核心，建构了上至帝王御世，下至隐士修身，蕴涵无比丰富的哲理体系。
《老子》一书，原著不过五千言，可以说，几乎是一字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义。它告诉了我们许多法则。几千年来，大家都在研究老子，各说杂陈，见解不一，读来似丝益棼之感。
中国文化历史，在秦汉以前，由儒、墨、道三家，笼罩了全部的文化思想。到了唐宋以后，换了一家，成为儒、释、道三家，这三家又笼罩着中国文化思想，一直到中华民国立国初期。迨发生了“五四运动”，当时想“打倒孔家店”，在中国文化的主流上，起了一阵涟漪，一度有所变化，又影响了几十年。对这三家，南怀瑾先生经常用这样的比喻：儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃――没有精神粮食；佛家是百货店，各式各样的日用品具备，随时可以逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦，但里面所有，都是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可。我觉得南老先生的譬喻是恰当的，有其理由。细读中国几千年的历史，我们便会发现一个秘密：每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。
清乾隆年间，主编《四库全书》的著名学者纪晓岚曾经说过：“世间的道理与事情，都在古人的书中说尽，现在如再著述，仍不超过古人的范围，又何必多再著述。”这的确是一则名言，试看今日世界各国学者关于思想学术方面的著作，无不拾古人之牙慧。纪晓岚对道家的学术下了八个字的评语：综罗百代，广博精微“。
老子的精神之一――“谦德“。《老子》中说：”我有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。“这是老子的三件法宝。汉文帝的一生，就实践了老子的这三件法宝。参谋长宋昌的公事私事－老子之道无私的反面运用。刘恒接过玉玺却说保管，这就是黄老之道的“用而不用”，要而不要了。谦虚是谦虚，该要得还是要。在个人修养方面，运用黄老之道立身处世，有一个大原则，就是：“功成，名遂，身退，天之道也。”另一个就是庄子在《让王篇》中说得：“虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。”这就是老庄的基本原则，了解这些，才能深入地研究老庄之道。
南老先生曾经下过这么一个结论：中国自唐宋以后，以儒、释、道三家的哲学，作为文化的主流。在这三家中，佛家是偏重于出世的，虽然佛家的大乘道，也主张入世，普救众生，但出家学道、修道的人，本身还是偏重于出世。而且佛家的学问，从心理入手，然后进入形而上道；儒家的学问，又以孔孟之学为其归趋，则是偏重于入世的，像《大学》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，从伦理入手，然后进入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的学问，老庄之道就更加妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一个人，跨了门槛站在那里，一只脚在门里，一只脚在门外，让人无法去猜其出入，所以道家的学问，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在个人的养生之道上，亦有如此之妙。
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徽。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这段话，真有一语中具备三玄门，一玄门具备三要义的深不可测。提出道，同时提示我们，不可执着道是一般的常道。在后语中又附带说明，在不得已的表达中，提出了一个“道”字；接着又强调，不可执着名相而寻道。其次说到形而上道与形而下万有名器的关系，是有无相生，绵绵不断的。在形而下的情况下而要体认形而上道，必须从常无的境界中去体认它的道体。但是如果更透彻精辟，又需要在常有之中领悟它的无边无际。再反复说明有无之间互为因果，如一呼一吸之自然往复。