论语君子之道心得体会 篇1
今日看于丹《论语》心得，其中关于君子的论说，值得回味和学习。孔子在给学生上课的时候曾经认真的同学们讨论过君子的问题。他说“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。这句话的意思是说：一个人如果有了一种仁义的大胸怀，他的内心就无比仁厚，就能忽略很多细节，可以不纠缠小的得失，只有这样才可以真正做到内心安静;我们内心如何在复杂的社会环境中，明白自己的取舍，那么那些烦恼就没有了，就没有很多困惑;当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，就不害怕了。因此一个君子作到了内心：仁、知、勇，就会少了忧、惑、惧。就自然而然的减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而综观我们的社会，社会中的人们，总是会为了所谓的事情而烦恼，或为了房子、票子，或为了升职，总是每天闷闷不乐。也有这样一种情况，总是抱怨环境，抱怨客观事实，所谓的怨天尤人。这些都对自身产生了一种压力，离幸福的境界越来越远。我们今天来学习论语，也是希望从这里找到幸福的道路，找到我们生活的方向。我想：在日常生活中，我们要成为君子，就要做一个最好的自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天作起，让自己成为内心完善的人，因为在你的心中真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然这样，那就让我们胸襟坦荡，不忧，不惑，不惧的一个自然人吧!!
论语君子之道心得体会 篇2
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹教授认为，《论语》中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友。而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
我们都知道这样一句话，“物以类聚，人以群分”，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友”“损者三友”，那么，我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?
论语君子之道心得体会 篇3
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字"君子"，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
话外音："君子"是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人民还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢，北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹论语心得之君子之道。
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求，首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
老师，什么叫君子呀?
君子就是心中没有担忧，没有恐惧。
没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了....
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎?这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧(论语颜渊)。也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到;说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题,孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚，由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失;第二点就是要做到智者不惑，其实我们看汉字的构成很有意思，这个惑字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧，其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊，就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮，对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢，我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者;那么第三点就是勇者不惧，当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做"两强相遇勇者胜"，也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到，他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔，您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢，他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际就从自我修养做起，做一个真君子。
所以什么人是君子，君子不去过多的 苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的"躬自厚而薄责于人，则远怨矣"一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
孔子说古之学者为己，今之学者为人，其实这个观点在后来儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。什么叫古之学问为己呢，说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树，真正人去做学问是为什么，就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。什么是君子，君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远，我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。其实这让我想起一个小故事，说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了;第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝;第三家想了想说难道我还能做全世界最好的裁缝吗，想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是我是这条街上最好的裁缝，也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
话外音：做好自己的事，当一个善良的人，这是论语 对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太估计眼前的生活，孔子曾经说"士而怀居不足以为士"，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎(论语泰伯)。这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓天下兴亡匹夫有责。其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，穷则独善其身。一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大蔽天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在论语中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法，也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始，恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的，在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢，是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准,其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭，为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足矣支撑我们做下去，所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
话外音：于丹教授认为，论语中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友，而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子啊群而不争，矜而不党。君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的"君子合而不同，小人同而不合"。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周(论语为政篇第二)。什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲蔬所有人都觉得很舒服，但是那些道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不过他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是"君子坦荡荡，小人长戚戚"，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也(论语子路)。一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯打开后门，说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们之道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。好，再看相反的例子，论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就难事而易说这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧，比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴，那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你决定他会为你铺开一条坦途了吧，这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
话外音：论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
这就是孔子所说的君子是现行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来，是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来将，那些夸夸其谈，能够描述的天花乱坠的人被他说成"巧言令色鲜以仁"。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。大家知道，在西方圣经里面有一个说法，说这个世界上最追不会来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会，其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一共真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格的，中规矩的摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。其实，君子不器，这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正晋中职守做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子三省乎己的一种标准。由此可见，君子在论语中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在我们当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
论语君子之道心得体会 篇4
这学期，我们背诵了闻名中外的《论语》。这本书主要记录了孔子和他弟子的言行，里面的许多话，都让人受益匪浅。
其中，让我深受启发的是曾子说的一句话：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？这句话的意思是说：我一天中屡次反省自己，为别人办事够不够尽心呢？与朋友交往够不够老实呢？老师教的知识够不够熟练呢？背诵着这句话中，我想到了自己。在老家的时候，佳志哥哥把乒乓球打在门上面去了。他怎么弄都弄不下来，我见了，对他说：我帮你把乒乓球弄下来吧！我想了一会儿，便拿起扫把。可是，弄了半天也没把球弄下去，倒把我自己给弄的头晕眼花的。我想：做什么事情不能靠蛮力，要动脑筋想方法。站在地上太低，站在楼梯上不就高了吗？于是，我站在楼梯上，果真一下子就把球给弄了下去。
我不仅能尽心尽力地帮助别人，还很讲诚信。二年级的时候，我背着妈妈，偷偷拿了一块钱，买了个笔。我想：要是被妈妈发现，那不是得挨一顿嚷，而直接对妈妈成认错误，只是被妈妈说两句而已，以后改正错误就可以了。所以，我选择了主动成认错误的方法，果然像我想的那样。
以后，我要像曾子说的那样每天反省多次，这样我会更优秀。我还要继续背《论语》，牢记我们中华民族的优秀文化，继承我们中华民族的优秀传统。
论语君子之道心得体会 篇5
《论语》是儒家经典著作之一，内容主要是记录孔子及其门徒的言行，有的谈怎样做人、有的谈怎样学习……语言精炼，含义丰富，其中许多语句至今还有很强的生命力。它不仅是封建社会文人学子的必读书，而且也是我们少年儿童的必读书。我刚开始读的时候，有许多语句都不理解。经奶奶讲解后，我总结归纳了以下两点：
一、做人要讲诚信，正如曾子所说：”吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？“这是在告诫我们，与人做事要尽心尽力，与朋友交往要守信用；做人要明是非，正如孔子所说：”为人者能好人，能恶人。“这是在告诫我们，要公正的、合乎标准的喜欢一个人，或憎恶一个人；做人要懂礼节，正如有子所说：”礼之用，和为贵。“这是在告诫我们，做事要达到和谐的目的，必须正确应用礼节；做人要谦虚，正如孔子所说：”三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。“这是在告诫我们，应当谦虚、谨慎，多向别人学习。
二、学习要有好的方法，正如孔子所说：”温故而知新。学而时习之。“这是在告诫我们，学习要有循序渐进的过程，不能一蹴而就；在学习态度上，正如孔子所说：”知之为知之，不知为不知。“这是在告诫我们，在学习上更应当要实事求是。
经过学习《论语》，我觉得自己在各方面和和孔子及其弟子的要求，还有一定的差距。今后我应当以《论语》为自己的座右铭，使自己的品德、行为、学习不断提高。
论语君子之道心得体会 篇6
有幸在这次班主任培训中，更加系统的接触到了《论语》。名相赵普曾说过“半部论语治天下”。《论语》全书共20篇492章，全书共16000字左右。在书中我看到了一位当之无愧的“万世师表”。作为新时代的教师，我们在平凡的教育岗位上，也要散发出耀眼的“光芒”！在这样的一条道路上，我们要不断学习，不断进步，紧跟时代步伐，与时俱进！我们要做到“学而不已，阖棺而止。”
在论语中，我读到了：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已不亦远乎”？作为新时代的青年教师，我们都要树立远大的人生理想，为建设社会主义现代化强国和实现中华民族伟大复兴添砖加瓦。我读到了：“三人行必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”，我看到了古人的谦逊有礼，以及学习的态度。人无完人，看到他人的优点、闪光点，改正自己的不足之处。我们终将踏上铺满鲜花成功的道路！我读到了：“笃信好学，守死善道。”没有谁能随随便便成功，通往成功的路上总是充满困难和挑战，只有坚持才能顶峰相见。我读到了“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”？反思是当代教师专业发展的重要途径，要学会不断改变自己，才能够突破自我，战胜自我！我读到了：“温故而知新，可以为师矣”，保持对于学习的态度，学生具有向师性，我们要言传身教。自身做好示范性。我读到了“我得生而知之者，好古，敏以求之者也。”读完论语全篇，是学习的开始而不应该是学习的结束，我们要树立终身学习的理念，只有不断学习，才会发现自己的存在意义和使命。
论语君子之道心得体会 篇7
孔子是中华民族历史上第一个伟大的教育家，在一定意义上说，他也是全人类历史上一个伟大的教育家，被后人称为“万世师表”。孔子首创平民教育，继承、发展和传播古代文化，相传孔子“弟子三千，贤人七十”，足见孔子对当时教育的贡献。孔子在一生的教学 实践活动中，积累一套极有价值的教学 理论，在许多方面反映朴素的辩证法和唯物主义观点。他的教育思想、教学方法、治学态度，以及所倡导的互敬互爱的师生关系，直到今天仍然值得我们学习和借鉴。
（一）学思结合，温故知新。孔子作为一位杰出的教育家，在教育方面有很多精辟的言论，他主张“有教无类”和“学而不厌，诲人不倦”。从治学的角度看，他强调“学而不思则罔，思而不学则殆”，认为一个人要增长知识，必须认真学习并进行思考；他提倡“温故而知新”，认为时时温习已经学过的旧知识，由此就能获取更深的新知识。特别是“学思结合”和“温故知新”已成为人们长期遵循的学习规律。新的课改确立鲜明的课改理念的最高宗旨，就是“以学生发展为本”。我们知道教师的一切都是为每一个学生的发展。作为学生，要发展首要任务是学习，这其中包含着两个方面的内容：一是学习文化知识，这就离不开“学思结合”；二是学习如何获得文化知识，这就离不开“温故知新”。只有这样，才能用所学到的知识去解决面临的各种各样的问题。所以，我个人认为今天课改新理念其实是对《论语》中有价值的孔子教育思想的继承和发展。
（二）因材施教，循循善诱。孔子进行教学活动的特点，是能够从学生的实际情况出发，针对智力的高下不同而因材施教，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”孔子培养弟子学习兴趣的方法，是通过日常生活中一些生动的事例，用形象思维的方式去诱导，如用“岁寒然后知松柏之后凋”喻指节操，教导学生要有忍苦耐劳、不屈不挠的精神；用“逝者如斯夫”比喻时间一去不复返，意在勉励弟子们珍惜时间、发奋图强。这样的教学方式，受到弟子们的称赞，颜回说：“夫子循循然善诱人。”我们通过“校本培训”，已经确立新的教育观。新的教育观要求教师面向全体学生，同时注重学生个性发展。教师在教育教学过程中要关注学生的个性差异，根据学生的特点提供个性化教育，让全体学生都在原先水平上得到发展。这里提到的个性化教育是与“因材施教”有着密切联系的。新的教育观还要求教师要尊重、理解、宽容每一个学生，要善待学生的错误，要用优点融化学生的缺点。现在学生厌学辍学现象严重，部分学生存在灰心失望、悲观消极的心态，这就要求教师对学生要“循循善诱”，要动之以情，晓之以理，让学生燃起希望之火，去发挥自己的聪明才智。我认为每一个学生都有自己的心灵王国，都有一片自己的情感乐园。所以，作为教师就要“因材施教”、“循循善诱”，发现每一个学生的智能强项，扶持它，呵护它，使它成为学生的成长起点。
（三）善于启发，触类旁通。孔子特别强调把握时机，进行启发式教育，实际上“启发”一词就来自《论语》。他说“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”只有对求知欲强却百思不得其解的人加以点拨，对竭力想要表达自己的看法却无从表达的人加以引导，才能收到最好的效果。孔子的这一论点是非常高明的，他要求学生积极地思考问题，善于推论，闻一知二，举一反三。这种启发式的教学方法，在今天新课改的过程中仍有十分重要的现实意义。我们知道科学在飞速发展，很多知识都会迅速被淘汰而变得一钱不值。因此，知识本身的获得已经不是最重要的，重要的是如何去获得知识，如何在知识的获取过程中，开发学生的各种潜能。所以说，现代教学不仅是教给学生知识，更应该教会学生学知识。教师“举一隅”是教给学生知识，学生能“以三隅反”才算教会学生学知识。要想教会学生学知识，使学生真正把知识学活，就得在举一反三上下功夫，从而收到以一当十、触类旁通的效果。
（四）相互切磋，教学相长。孔子在教学法上提倡师生之间相互切磋、共同讨论，以收到教学相长的效果。《论语？学而》记载子贡听孔子的教导后，领会“如切如磋，如琢如磨”的道理，孔子非常高兴。一部《论语》，实际上就是记载他们师生之间互相讨论的问答情况。孔子的教学是民主的。他乐于接受来自学生的批评，对于不肯提意见的学生反而要责怪。颜回是孔子最赞赏的弟子，但颜回对孔子的话句句顺从，从来不提意见。因此，孔子责怪说：：“回也，非助我也，于吾言无所不说。”意指颜回从来不向他提出不同的意见，这就不能使师生之间收到教学相长的好处，所以说“颜回不是能帮助我的人”。可见，孔子是开明、民主的教育家。今天，我们提倡师生互动，与孔子的教学相长是一脉相承的。教师不仅教，也要在互动中学；学生不仅学，同时也要在互动中教。师生共同对自己和对方的发展成长负责。我们大家都教过《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》一课，写的是孔子与四个学生的一次课堂活动。当年孔子在课堂操作上“以问题为主线，以活动为载体，以体验为收获，以情趣为动力”，为我们今天的课改提供成功的范例。只有师生互动，才能让师生的创造精神在课堂上得到有效地发挥，课堂也才会有真正的欢乐时光。
（五）联系实际，评人评事。孔子评价过的人很多，上自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、伯夷、叔齐，下至春秋时期的管仲、子产等各类名人，以及他自己的弟子。孔子通过对人的评价，教育学生辨别善恶是非，为弟子们修身养性树立理想人格的典范。孔子生活在一个动荡不安的时代，社会新闻很多，作为一个政治家和教育家，他密切注视和关心时事，随时表明自己的态度，宣传自己的主张。孔子在自己的一生中评论过很多人和事。从这些评语中可以看出他审时度势的胸怀和抱负，并且也反映他通过实例教育学生的理论联系实际的良好学风。理论联系实际，是教学的一条根本原则。今天，联系实际，评人评事，也是各科教学不可或缺的内容。贯彻理论联系实际的教学原则，既能使学生牢固地掌握学到的基础知识，又能培养学生应用知识去解决实际问题的能力。这次课改明确提出要实现三维目标，即知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观，其中就体现理论联系实际的教学原则。在这一教学原则的指导下，“教师既要给学生干粮，还要给学生。”
总之，《论语》是一部内涵丰富、思想深刻的书，值得我们认真阅读、仔细品味。孔子的教育思想是《论语》中最精华的部分，是一份珍贵的遗产。读后受益无穷。
论语君子之道心得体会 篇8
“三人行，必有我师焉。”这句话出自《论语》，这是我喜欢的名言之一，每当读起这些，我都会赞叹经典的中国文化。
“三人行，必有我师焉。”的意思是：如果我们三个人一起走在路上，他们身上必定有值得我效仿的地方，我选择他善的方面向他学习，看到不好的方面就对照自己，改正自己的缺点。这句话教导我们虚心是一个人非常重要的品质，看见别人比自己强的时候，要向他学习；看见别人做得不好的时候，也要反省自己有没有这样的缺点。
如果我们没有虚心精神，自己只顾按照自己的想法去做事情，不听别人的意见，那我们就不会进步，只能停留在原地，时间一长，你就会退步，成功的几率会越来越小，失败的几率会越来越大，这样一来，你也跟一两岁小孩没什么两样了。
这样的道理，都是《论语》这本书教给我的。《论语》这本书是一些简短的句子合成的，但这简短的句子却深含了意义深刻的道理，告诉我们该怎么去做，怎么去面对。但有些话，却要结合实际来理解。
比如说，《论语》里有：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”的意思是，当父亲在世的时候，要观察他的志向；在父亲去世后，要观察他的行为，若是他还坚持父亲在世时的行为准则，就可以称他为一个有孝心的人。其实这样的孝，片面强调了儿子对父亲的依从，历史在发展，人们的言行举止不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。
你的父母如果是一个小偷，按照这个道理，你要继承父母，做一个小偷，那这一定是好的吗？不是的，因为你继承的是坏的，不善的，这样对自己不好，对自己的家庭也不好。
对自己不好的是，你可能因此会进监狱、坐牢，和一些坏人关在一起。这样，你有可能会变得更坏，做更多坏事。
对自己家庭不好的是：一，你的家人会非常伤心，渐渐跟你疏远，不再跟你在一起了。二，你的孩子有可能会跟你一样做一个小偷，这样下来，你的子子孙孙都会变成小偷。
所以，我们要多看书，多知道更多的知识，站在巨人的肩膀上，学习他们的优点，这样我们就可以少犯错误，更快进步了！
一则童话犹如一幅画卷，赏心悦目；一个故事犹如一汪清泉，澄净人心；一本好书柔如一阵清风，放飞思绪。
论语是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子和在传弟子编嗊二成，是一本为语录体的书。还有许多的名词出自这里。比如说：温故而知新、欲速则不达、文质彬彬等……
读完这本书，我领会到了许多小人和君子之间的差别，书中写道：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。还有许多关于仁的道理：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者见仁，智者利仁。唯仁者能好人，能恶人。还告诉我们许多生活上的道理：己所不欲，勿施于人。人不知而不愠不亦君子乎。？弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众。而亲仁，行有余力，则以学文。并且还告诉了我们许多学习的道理：温故而知新，可以为师矣。学而不厌，诲人不倦。学而不思则殆，思而不学则罔。由！诲女，知之乎，知之为知之不知为不知，是知也。笃信好学，守死善道。
论语这本书，记录了太多太多的做人的道理，我还要继续努力研究，去更深入的了解更多的知识和道理。
这本书非常棒，也希望朋友们也读一读这一本精彩、充满知识的书，多从书中继续点知识的营养。提高自己，完善自我。
论语君子之道心得体会 篇9
在现代生活中，如何把握为人处世之道?孔子说：“过犹不及”。在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。那么如何把握分寸?当遇到不公正的待遇时我们要保持怎样的心态?面对自己亲近的人又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会关系中又应该怎样保持良好的人际关系呢?
弟子问孔子说:“老师，以德抱怨何如?”子曰：“何以报德?”一个人已经以德报怨了，那他还拿什么抱人家的恩德呢?当别人对你好时，你该怎么办呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨报怨”也不可取，因为怨怨相报何时了?还是“以直抱怨，以德报德!”如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。
人生有限,生也有涯. 把我们有限的情感，有限的才华用在最应该使用的地方。
当前人的心灵环境荒芜,自身生命能量浪费，物质繁荣了，但心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。怎样才能避免心灵资源浪费呢?就是面对一件事要迅速做出判断，选择最有价值的方式。
宰我问孔子曰：“仁者，虽告之曰，『井有仁焉。』其从之也?”就是说如果有一个特别仁义人掉入井中，你会跟着跳下去吗?子曰：“何为其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”为什么要这样做呢?君子也许不能避免许多伤害了，可以被别人欺骗了, 但自己的心不可迷惘，人不能被自己欺骗了，不可冲动、莽撞行事，做出人生没有效率傻事。孔子告诉我们,人的行为一定要有分寸,要有原则，把握尺度。
我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感?亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害?费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报?
是因为“过犹不及”。你去工作,面对领导,要忠诚，要热爱领导，这没有错;面对朋友要将心比心，甚至是两肋叉刀的，也没有错;但不管是对领导 ,还是对待朋友，要有分寸吗?子由曰：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”就是说，你跟你的领导关系过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你的朋友关系过于密集，就离你们俩疏远程度就不远了。
有一个哲学寓言叫"豪猪的哲学".说有一群身上带刺的豪猪,大家挤住在一起过冬，它们一直有一个困惑，不知道大家在一起保持怎样的距离最好，离得稍远一些，冬天冷，不能互相取暖，离的太近，彼此的刺又扎的慌，多少次磨合后找到最合适、最恰如其分的距离，在彼此不伤害的前提下，保持群体的温暖。
今天的社会，物质生活是越来约发达了，但人际关系却越来越冷漠。
子贡问孔子说：“什么样的朋友是好朋友啊?”子曰:“忠告而善道之，不可则止，务必辱焉。”朋友有不对之处就善意地告诉他，如果不听就不要说了，否则就是自取其辱了。好朋友也有度，因为没有任何人能给他人一个未来。
无论是朋友还是领导都要保持一定的距离，掌握好稀疏的分寸，那么对自己亲人是不是就可以亲密无间吗?父母和子女之间，丈夫和妻子之间也要保持一定的距离吗?
现代人交往中有一种“非爱行为”，就是以爱名义对自己最亲近的人进行非爱性的掠夺，这行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间，以爱的名义进行一种强制性的控制，让他人按自己的意愿去做。英国有一个心理学女博士说：“世上的所有的爱是以聚合为最终为目的，只有一种爱是以分离为目的，那就是父母对子女的爱。所以父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去,你的教育就越成功。”明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也该保有。
《论语》中讲的仁爱之心到底是什么呢?是从一开始就本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点的分寸，保留一点的余地，就像禅宗里所说一种最好的境界，就是“花未全开,月未圆”。也就是说花一旦全开，就要凋谢了，月一旦全圆，就要亏损了。而未全开，未全园，就是你内心有所期待，朋友之道、亲人之道皆是如此，稍微留一点分寸,海阔天空。
无论对待朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作也要有分寸吗?无论是对待份内还是份外工作，是不是做的越多越好呢?
子曰:“不在其位,不谋其政。”一个人不要越俎代庖，在什么位置上，做好本分，不在其位，不谋其政，只要把你应该做的事情做好就可以了。这个社会不缺少锦上添花，缺少雪中送炭。子曰：“君子之于天下也,无适也,无我也，义之于比."这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子对于天下的事，没有薄厚亲疏之分，只有一个标准在前，就是一个字义，按照你的标准去做。
处世之道首要任务就是把握好一个度，否则“过犹不及”。为人处世更重要的是把握自己的言谈举止要适度。
论语君子之道心得体会 篇10
《论语》是人生之道，必读之本。
学，是孔子教书的首要。每一个人不论他是职位高低贵贱，只要他有值得我们学习的地方，他就可以做我们的老师。孔子曰：“三人行，必有我师焉。”不耻下问如今成为一种摆设。如果我们觉得像别人请教问题就低人一等，那我们这样的学习态度永远也学不好。真正的学习是用自己的主动，不卑不亢的态度去请教，来达到学习的态目的。
学会了学习，学到了知识，接下来就是学以致用灵活运用自己所学知识，把所学的知识落到实处，正处。不要让知识去支配我们，不要做一个被动者，同时也要学会改变，让学习的.知识，智慧，品德融为一体！
我们还要善于反省自己，该说的话该做的事，说了没有做了没有；不该说的，不该做的是不是也去说了也去做了！我们要以一个正确的态度衡量自己，看清自己。我觉得这点对我影响很大！
孔子还有重要的思想，那就是分享。雨果也说过，你有一种思想，我有一种思想彼此交换就有两种思想。新东方总裁俞洪敏的成就就得益于他的众多朋友的支持，而这些朋友的支持就来自俞洪敏在大学时期的乐于分享，所以他需要的时候他的朋友就从世界各处纷至沓来，成就了新东方，成就了俞洪敏。
孔子的思想博大精深，我粗浅的阅读可能都不能体会其精神的九牛一毛，但是《论语》告诉我要做一个有理想、有智慧、有诚信的人，一个守恒的、内心忠诚的人，这样才能安安心心，堂堂正正的行走于人世间！
论语君子之道心得体会 篇11
《论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说“半部论语治天下”论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”是在说：“孝顺父母，顺从长兄，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜欢造反的人，是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母，顺从长兄，这就是“仁”的根本。“义”是在仁的基础上理解的，即：一个人在社会中要做到为人所想，去帮助别人“礼”让我想到孔子的一句名言“克己复礼”!大家要是都谦让一点，不就好了吗?“智”我觉得就是知人之言为智!也就是明白别人的道理，使自己更好的向前发展!其实，我们现在都是在学习前人给我们留下的经验!我们只有了解了其中的道理，才会明白自己在社会上的意义!当然对身边人的意见应该是选择好的，有利于个人和社会发展接受!“信”是我们一直在提倡的诚信。从我们的先祖开始就提倡“信”，而当今社会有时却缺失了传统文化的美德!所以我们每个人都应该学习、发扬《论语》中的道理。这样我们才能做一个“少年君子”
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
论语君子之道心得体会 篇12
现在我们常常能听到一些人为光阴而叹。就像刘禹锡所说：“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”也就是说苍山不老，但是人的心中却有很多悲怆。古往今来，川流不息。就像《春江花月夜》所发出的无端之问“江畔何人出见月，江月何年照初人。人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月侍何人，但见长江送流水。”可见，人生是短暂的。我们应当对人生做一个规划。可是，我们该有什么样的规划呢?
孔子将自己的一生概括为几个阶段：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”这是孔子人生的坐标，人生的规划。在这个人生坐标上有几个事情被孔子特别的强调了出来。
“十五而志于学。”这是说十五岁应该立志学习了。这是他自己的一个起点。但今天看来，十五岁才开始学，实在是太晚了。通常在我们五，六岁时，就已经进入学校了。但是我们学得怎样呢?孔子给自己，也给他的学生一个要求：“学以致用。”这个标准我看后非常惭愧。因为我已经过了十五岁，而且已经学了十一年了。但学到的可以至用的东西实在是太少了。这似乎与现在的教育制度有那么一点点的关系。我并不知道现在的教育制度改革的怎么样了，但我知道我离“向学能为己之学，学以致用。”还差得很远很远。“三十而立。”立的是自己的自信。伟大的哲学家黑格尔曾提出“正，反，和”的观点。他认为我们在童年时，我们觉得这个世界上一切事物都是美好的。一切事物都是光明的。到了少年时，我们会出现逆反心理，觉得这个世界上充满了邪恶和黑暗，一切事物都是丑陋的。而到了三十岁时，我们就应该到了“和”的阶段。我们应该建立心灵的自信。“四十而不惑。”“不惑”即是在面对多种选择时，应该建立自己的位置，面对太多的选择时能敢于舍弃，使心灵变得淡定而从容。孔子对“五十而知天命。”的解释是：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”意思是我要学习上达，让自己合乎大道。就是说当我们到了五十岁时，内心要有一种定力去对抗外界。“六十而耳顺。”之中“耳顺”的意思是听别人说什么都觉得有道理。这并不是意志不坚定的表现，而是因为内心有定力，所以可以理解各个年龄段的人说出的话。这样即是给了别人最大的理解和包容。所以，北师大的于丹教授说：“耳顺就是悲天悯人，就是理解与包容。”而人到了七十岁，才能做到“从心所欲，不逾矩。”即是人生的最高境界了。
以上就是孔子的人生坐标了。也就是孔子教导大家的人生坐标。于丹教授认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人是有生理年龄、心理年龄和社会年龄的。真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁就能提前感悟到四五十岁的境界。是的，随着当今社会的飞速发展，我们能方便的得到大量信息，这可以大大提高我们生命的效率。而且，所有古圣先贤的经验都是要让我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，让我们做一个有君子仁爱情怀，能符合社会道义标准的人。让我们不论是对自己的心还是对社会的岗位，都能作出一种无愧的交待。让我们提前实现人生的最高境界。这也就是《论语》的精华，即是人生之道了。
论语君子之道心得体会 篇13
从孔子谈起，自他成名后，人们都尊称他为万世师表，殊不知他在三岁时父亲便去世了，他还因此常常受到族人的歧视。在那个时代，既没有造纸术，也没有印刷术，流传的著作全靠传抄，倘若自己想保留别人的作品，就必须一字一字地刻在竹片上。而孔子对书籍的热爱不浅，当时的《易经》便是孔子刻的，所以他经常翻阅，以至于结实的牛皮绳都断了好几次。倘若没有远大志向，不热爱自己的事业，孔子怎会以如此坚强的毅力支撑自己前行？
“夫英雄者，胸有大志”。范仲淹幼年不幸，他出身贫寒，年少时只能跑到寺院中的一间僧房中读书。每天晚上，他都用糙米煮好一盆稀饭，等到第二天凝成冻后，用刀划成四块，早上两块，晚上两块。生活如此艰苦，他却毫无怨言，专于研读，终有所成，还为后人留下了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的名句，深受赞誉。
现在看来，至少名人少年多立志这句话并没有错。然而经历了挫败后，对“弘毅”的觉悟或许更加深刻。
论语君子之道心得体会 篇14
寒假的时候，陈教师陪着我们一起读了《论语》这本书，它记录了孔子的教育思想和政治思想。
其中，我喜爱的一节就是——曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”它的意思是每天要屡次反省自己：替别人做事有没有尽心尽力?和朋友交往有没有诚信?教师教授的学问有没有按时温习?
于是，我开头反省自己今日在这些事情上有没有真的做好。早晨，妈妈让我帮助给妹妹取一双袜子，我立马就去拿了，妹妹还感谢了我，我听了以后心里很快乐;中午家里来客人了，有一位小朋友是我很喜爱的一个小女孩，我真诚的邀请她和我一起玩我心爱的玩具，想到这里我的心里就乐开了花;到了晚上，我想想我只完成了每天的常规作业，却没有温习学过的学问，我觉得很惭愧，想想教师那么辛苦的教我们学问，我们却总是一边学一边丢到脑后，从来不知道“温故而知新”，以后我要坚持温习我学过的学问，那样我才会越来越棒!
学会每天反省自己，我们才能知道自己在哪方面做得好，就要连续保持，哪些方面没做好，就要不断改良。我盼望我读完了《论语》以后也可以把里面的道理用到我的学习和生活中，让我更加优秀!
论语君子之道心得体会 篇15
这两天一直在看于丹的《论语》心得之心灵篇!
看完三遍，我理解最深刻的就是： 每个人的人生都会有这样那样的遗憾，我们不能老是去抱怨遗憾，老是去追究为什么会这样子? 化解遗憾最好最好的方式有两步： 1， 承认这个遗憾 2 用心地去尽可能弥补。 我觉得非常有意义，至少我个人一直都存在这种现象，大学毕业到现在6年的时间，我付出了很多，所以自已老觉得现在的我不应该是这个样子。 很不甘心，不满足自己的现状。 而正是因为这样，我一直笼罩在自我困扰的小笼子中，搞得自己整天担心这个担心那个，做事没有激情，老想着一步登天，但现实又没有条件。。。 简直真的变成了一个忧郁小子。。。
虽然我现在没有成就，没有车，没有房，没有钱!但我不能再没有身心状态下去了。。否则就真的一直这样沉伦下去了。。
学会放开自己!看淡自己!看轻尘世间的物是人非，真是不一般的“境 界” 啊。
不管啥，我现在要做的是，从心底改变我自己对自己的认识，改变那种老是背着千斤重走路的状态，恢复四年前的那种勇无不胜的状态，心神状态!
承认遗憾并尽力去尽可能地弥补遗憾!
不禁想起一句名言： 如果因为失去月亮而哭泣，你也会失去星星! 不能让遗憾成为一辈子的阴影! 生命没有遗憾，只有经历!